Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國鹿 野苑中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅 㮈城乞食。時，有異比丘著衣持鉢，入城 乞食，於其路邊，住一樹下，起不善覺，以 依惡貪。

爾時，世尊見彼比丘住一樹下，以 生不善覺，依惡貪嗜，而吿之曰：「比丘！比 丘！莫種苦種，而發熏生臭，汁漏流出。若 比丘種苦種子，自發生臭，汁漏流出者，欲 令蛆蠅不競集者，無有是處！」

時，彼比丘 作是念：「世尊知我心之惡念。」卽生恐怖，身 毛皆竪。

爾時，世尊入城乞食畢，還精舍，擧 衣鉢，洗足已，入室坐禪。晡時從禪覺，至於 僧中，於衆前敷座而坐，吿諸比丘：「我今晨 朝著衣持鉢，入城乞食，見一比丘住於樹 下，以生不善覺，依惡貪嗜。我時見已，卽吿 之言：『比丘！比丘！莫種苦種，發熏生臭，惡汁 流出。若有比丘種苦種子，發熏生臭，惡汁 流出，蛆蠅不集，無有是處！』時，彼比丘卽思 念：『佛已知我心之所念。』慚愧恐怖，心驚毛 竪，隨路而去。」

時，有異比丘從坐起，整衣 服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦種？云 何生臭？云何汁流？云何蛆蠅？」

佛吿比丘：「忿 怒煩怨，名曰苦種。五欲功德，名爲生臭。於 六觸入處不攝律儀，是名汁流。謂觸入處 不攝已，貪、憂、諸惡不善心競生，是名蛆蠅。」 爾時，世尊卽說偈言：

「耳目不防護，貪欲從是生， 是名爲苦種。生臭汁潛流， 諸覺觀氣味，依於惡貪嗜， 聚落及空處，若於晝若夜， 遠離修梵行，究竟於苦邊， 若內心寂靜，決定諦明了。 臥覺常安樂，諸惡蛆蠅滅， 正士所習近，善說賢聖路。 了知八正道，不還更受身。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1082（一〇八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛 城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林坐 禪。

時，有異比丘亦復晨朝著衣持鉢，入舍 衛城乞食。食畢，還精舍，洗足已，入安陀林， 坐一樹下，入晝正受。是比丘入晝正受時， 有惡不善覺起，依貪嗜心。

時，有天神，依安 陀林住止者，作是念：「此比丘不善不類，於 安陀林坐禪而起不善覺，心依惡貪，我當 往呵責。」作是念已，往語比丘言：「比丘！比 丘！作瘡疣耶？」

比丘答言：「當治令愈！」

天神 語比丘：「瘡如鐵鑊，云何可復？」

比丘答言：「正 念正智，足能令復。」

天神白言：「善哉！善哉！此 是眞賢治瘡，如是治瘡，究竟能愈，無有發 時。」

爾時，世尊晡時從禪覺，還祇樹給孤獨 園。入僧中，於大衆前敷座而坐，吿諸比 丘：「我今晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞 食還，至安陀林坐禪，入晝正受。有一比丘 亦乞食還至安陀林，坐一樹下，入晝正受， 而彼比丘起不善覺，心依惡貪。有天神依 安陀林住，語比丘言：『比丘！比丘！作瘡疣 耶？』……」如上廣說，乃至「『如是，比丘！善哉！善哉！此 治衆賢。』」爾時，世尊卽說偈言：

「士夫作瘡疣，自生於苦患， 願求世間欲，心依於惡貪。 以生瘡疣故，蛆蠅競來集， 愛欲爲瘡疣，蛆蠅諸惡覺。 及諸貪嗜心，皆悉從意生， 鑽鑿士夫心，以求華名利。 欲火轉熾然，妄想不善覺， 身心日夜羸，遠離寂靜道。 若內心寂靜，決定智明了， 無有斯瘡疣，見佛安隱路。 正士所遊跡，賢聖善宣說， 明智所知道，不復受諸有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1083（一〇八三）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離國獼猴 池側重閣講堂。時，有衆多比丘晨朝著衣持 鉢，入毘舍離乞食。

時，有年少比丘出家未 久，不閑法、律，當乞食時，不知先後次第。餘 比丘見已而吿之言：「汝是年少，出家未久， 未知法、律，莫越！莫重！前後失次而行乞 食，長夜當得不饒益苦。」

年少比丘言：「諸上 座亦復越次，不隨前後，非獨我也。」如是 再三，不能令止。

衆多比丘乞食已，還精舍， 擧衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入毘 舍離乞食，有一年少比丘！於此法、律出家 未久，行乞食時不以次第，前後復重。諸比 丘等再三諫不受，而作是言：『諸上座亦不 次第，何故呵我？』我等諸比丘三呵不受，故 來白世尊。唯願世尊爲除非法，哀愍故！」

佛 吿諸比丘：「如空澤中有大湖水，有大龍象 而居其中，拔諸藕根，洗去泥土，然後食 之。食已，身體肥悅，多力多樂，以是因緣，常喜 樂住。有異種族象，形體羸小，効彼龍象，拔 其藕根，洗不能淨，合泥土食。食之不消， 體不肥悅，轉轉羸弱，緣斯致死，或同死苦。

「如是，宿德比丘學道日久，不樂嬉戲，久修 梵行，大師所歎，諸餘明智修梵行者亦復 加歎。是等比丘依止城邑聚落，晨朝著衣持 鉢，入城乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫 念，能令彼人不信者信、信者不異，若得財 利、衣被、飮食、床臥、湯藥，不染、不著、不貪、不嗜、 不迷、不逐，見其過患，見其出離，然復食之。 食已，身心悅澤，得色得力，以是因緣，常得 安樂。

「彼年少比丘出家未久，未閑法、律，依 諸長老，依止聚落，著衣持鉢，入村乞食，不 善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼 不信者信、信者不變。若得財利、衣被、飮食、臥 具、湯藥，染著貪逐，不見過患，不見出離， 以嗜欲心食，不能令身悅澤，安隱快樂。緣 斯食故，轉向於死，或同死苦。所言死者，謂 捨戒還俗，失正法、正律。同死苦者，謂犯正 法、律，不識罪相，不知除罪。」爾時，世尊卽 說偈言：

「龍象拔藕根，水洗而食之， 異族象効彼，合泥而取食。 因雜泥食故，羸病遂至死。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1084（一〇八四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中 丘塚間。

爾時，世尊吿諸比丘：「壽命甚促，轉就 後世，應勤習善法，修諸梵行。無有生而不 死者，而世間人不勤方便專修善法、修賢 修義。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍 城寒林中丘塚間，爲諸聲聞如是說法：『人 命甚促，乃至不修賢修義。』我今當往，爲作 嬈亂。」

時，魔波旬化作年少，往住佛前，而說 偈言：

「常逼迫衆生，得人間長壽， 迷醉放逸心，亦不向死處。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔來作惱亂。」卽說 偈言：

「常逼迫衆生，受生極短壽， 當勤修精進，猶如救頭然。 勿得須臾懈，令死魔忽至， 知汝是惡魔，速於此滅去。」

天魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧 憂慼，卽沒不現。

 1085（一〇八五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城寒林中 丘塚間。

爾時，世尊吿諸比丘：「一切行無常，一 切行不恒、不安，非穌息，變易之法，乃至當 止一切有爲行，厭離、不樂、解脫。」

時，魔波旬作 是念：「今沙門瞿曇住王舍城寒林中，爲諸 聲聞說如是法：『一切行無常、不恒，非穌息， 變易之法，乃至當止一切有爲，厭離、不樂、解 脫。』我當往彼，爲作嬈亂。」卽化作年少，往 詣佛所，住於佛前，而說偈言：

「壽命日夜流，無有窮盡時， 壽命當來去，猶如車輪轉。」

爾時，世尊作是念：「此是惡魔欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「日夜常遷流，壽亦隨損減， 人命漸消亡，猶如小河水。 我知汝惡魔，便自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧 憂慼，卽沒不現。

 1086（一〇八六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊夜起經行，至於後夜，洗足 入室，斂身正坐，專心繫念。

時，魔波旬作是 念：「今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園，夜起 經行，於後夜時，洗足入室，正身端坐，繫念禪 思。我今當往，爲作嬈亂。」卽化作年少，住於 佛前，而說偈言：

「我心於空中，執長繩羂下， 政欲縛沙門，不令汝得脫。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「我說於世間，五欲意第六， 於彼永已離，一切苦已斷。 我已離彼欲，心意識亦滅， 波旬我知汝，速於此滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門已知我心。」慚愧憂慼， 卽沒不現。

 1087（一〇八七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入 室，右脇臥息，繫念明相，正念正智，作起覺 想。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住王舍城 迦蘭陀竹園，乃至作起覺想。我今當往，爲 作留難。」卽化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何眠何故眠？已滅何復眠？ 空舍何以眠，得出復何眠？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「愛網故染著，無愛誰持去， 一切有餘盡，唯佛得安眠， 汝惡魔波旬，於此何所說。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」慚愧 憂慼，卽沒不現。

 1088（一〇八八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛 山中。

爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒 現，出房經行。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇 住王舍城耆闍崛山中，夜闇微雨，電光時現， 出房經行。我今當往，爲作留難。」執大團石， 兩手調弄，到於佛前，碎成微塵。

爾時，世尊 作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽說偈言：

「若耆闍崛山，於我前令碎， 於佛等解脫，不能動一毛。 假令四海內，一切諸山地， 放逸之親族，令其碎成塵。 亦不能傾動，如來一毛髮。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1089（一〇八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆闍崛 山中。

爾時，世尊夜起經行，至後夜時，洗足入 房，正身端坐，繫念在前。

時，魔波旬作是念： 「今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中，夜起經 行，後夜入房，正身端坐，繫念在前。我今當 往，爲作留難。」卽化作大龍，遶佛身七匝，擧 頭臨佛頂上，身如大船，頭如大帆，眼如銅 鑪，舌如曳電，出息入息若雷雹聲。

爾時，世尊 作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽說偈言：

「猶如空舍宅，牟尼心虛寂， 於中而旋轉，佛身亦如是。 無量凶惡龍，蚊虻蠅蚤等， 普集食其身，不能動毛髮。 破裂於虛空，傾覆於大地， 一切衆生類，悉來作恐怖。 刀矛槍利箭，悉來害佛身， 如是諸暴害，不能傷一毛。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1090（一〇九〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅 山七葉樹林石室中。

爾時，世尊夜起露地，或 坐或經行。至後夜時，洗足入室，安身臥息，右 脇著地，足足相累，繫念明相，正念正智，作 起覺想。

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍 城毘婆羅山七葉樹林石室中，夜起露地若 坐若行，至後夜時，洗足入室而坐，右脇臥息， 足足相累，繫念明相，正念正智，作起覺想。 我今當往，爲作留難。」化作年少，往住佛前， 而說偈言：

「爲因我故眠，爲是後邊故， 多有錢財寶，何故守空閑？ 獨一無等侶，而著於睡眠。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「不因汝故眠，非爲最後邊， 亦無多錢財，唯集無憂寶。 哀愍世間故，右脇而臥息， 覺亦不疑惑，眠亦不恐怖。 若晝若復夜，無增亦無損， 爲哀衆生眠，故無有損減。 正復以百槍，貫身常掘動， 猶得安隱眠，已離內槍故。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1091（一〇九一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城毘婆羅 山七葉樹林石室中。

時，有尊者瞿低迦，住 王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不 放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數 退轉；一、二、三、四、五、六反退，還復得，時受意解 脫身作證，尋復退轉。

彼尊者瞿低迦作是念： 「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒 益，時受意解脫身作證，而復數數退轉；乃至 六反，猶復退轉。我今當以刀自殺，莫令第 七退轉。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇住王舍 城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿 低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜 處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退 轉，而復還得。彼作是念：『我已六反退，而復還 得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令 第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺， 出我境界去，我今當往吿彼大師。」

爾時，波 旬執琉璃柄琵琶，詣世尊所，鼓絃說偈：

「大智大方便，自在大神力， 得熾然弟子，而今欲取死。 大牟尼當制，勿令其自殺， 何聞佛世尊，正法律聲聞。 學其所不得，而取於命終。」

時，魔說此偈已，世尊說偈答言：

「波旬放逸種，以自事故來， 堅固具足士，常住妙禪定。 晝夜勤精進，不顧於性命， 見三有可畏，斷除彼愛欲。 已摧伏魔軍，瞿低般涅槃， 波旬心憂惱，琵琶落於地。 內懷憂慼已，卽沒而不現。」

爾時，世尊吿諸比丘：「汝等當來，共至仙人山 側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

爾時， 世尊與衆多比丘往至仙人山側黑石室中， 見瞿低迦比丘殺身在地，吿諸比丘：「汝等 見此瞿低迦比丘殺身在地不？」

諸比丘白 佛：「唯然，已見，世尊！」

佛吿比丘：「汝等見瞿低 迦比丘周匝遶身黑闇烟起，充滿四方不？」

比 丘白佛：「已見，世尊！」

佛吿比丘：「此是惡魔波 旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神， 然比丘瞿低迦以不住心，執刀自殺。」

爾時， 世尊爲瞿低迦比丘受第一記。

爾時，波旬而 說偈言：

「上下及諸方，遍求彼識神， 都不見其處，瞿低何所之？」

爾時，世尊復說偈言：

「如是堅固士，一切無所求， 拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1092（一〇九二）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅聚落 尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。

時， 魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住欝鞞羅聚 落尼連禪河側，於菩提樹下成佛未久。我 當往彼，爲作留難。」卽化作年少，往住佛 前，而說偈言：

「獨入一空處，禪思靜思惟， 已捨國財寶，於此復何求？ 若求聚落利，何不習近人， 旣不習近人，終竟何所得。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「已得大財利，志足安寂滅， 摧伏諸魔軍，不著於色欲。 獨一而禪思，服食禪妙樂， 是故不與人，周旋相習近。」

魔復說偈言：

「瞿曇若自知，安隱涅槃道， 獨善無爲樂，何爲強化人。」

佛復說偈答言：

「非魔所制處，來問度彼岸， 我則以正答，令彼得涅槃。 時得不放逸，不隨魔自在。」

魔復說偈言：

「有石似凝膏，飛烏欲來食， 竟不得其味，損觜還歸空。 我今亦如彼，徒勞歸天宮。」

魔說是已，內懷憂慼，心生變悔，低頭伏地， 以指畫地。

魔有三女，一名愛欲，二名 愛念，三名愛樂，來至波旬所，而說偈言：

「父今何愁慼，士夫何足憂， 我以愛欲繩，縛彼如調象。 牽來至父前，令隨父自在。」

魔答女言：

「彼已離恩愛，非欲所能招， 已出於魔境，是故我憂愁。」

時，魔三女身放光焰，熾如雲中電，來詣佛 所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「我今歸世 尊足下，給侍使令。」

爾時，世尊都不顧視。

知 如來離諸愛欲，心善解脫。如是第二、第三 說。

時，三魔女自相謂言：「士夫有種種隨形愛 欲，今當各各變化，作百種童女色、作百種 初嫁色、作百種未產色、作百種已產色、作 百種中年色、作百種宿年色，作此種種形 類，詣沙門瞿曇所，作是言：『今悉歸尊足下， 供給使令。』」

作此議已，卽作種種變化，如上 所說，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白 佛言：「世尊！我等今日歸尊足下，供給使令。」

爾時，世尊都不顧念。

「如來法離諸愛欲。」如 是再三說已。

時，三魔女自相謂言：「若未離欲 士夫，見我等種種妙體，心則迷亂，欲氣衝 擊，胸臆破裂，熱血熏面。然今沙門瞿曇於 我等所都不顧眄，如其如來離欲解脫，得 善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。」 復到佛前，稽首禮足，退住一面。

愛欲天女 卽說偈言：

「獨一禪寂默，捨俗錢財寶， 旣捨於世利，今復何所求？ 若求聚落利，何不習近人， 竟不習近人，終竟何所得？」

佛說偈答言：

「已得大財利，志足安寂滅， 摧伏諸魔軍，不著於色欲。 是故不與人，周旋相習近。」

愛念天女復說偈言：

「多修何妙禪，而度五欲流？ 復以何方便，度於第六海？ 云何修妙禪，於諸深廣欲， 得度於彼岸，不爲愛所持？」

爾時，世尊說偈答言：

「身得止息樂，心得善解脫， 無爲無所作，正念不傾動， 了知一切法，不起諸亂覺， 愛恚睡眠覆，斯等皆已離。 如是多修習，得度於五欲， 亦於第六海，悉得度彼岸。 如是修習禪，於諸深廣欲， 悉得度彼岸，不爲彼所持。」

時，愛樂天女復說偈言：

「已斷除恩愛，淳厚積集欲， 多生人淨信，得度於欲流。 開發明智慧，超踰死魔境。」

爾時，世尊說偈答言：

「大方便廣度，入如來法律， 斯等皆已度，慧者復何憂？」

時，三天女志願不滿，還詣其父魔波旬所。

時， 魔波旬遙見女來，說偈弄之：

「汝等三女子，自誇說堪能， 咸放身光焰，如電雲中流， 至大精進所，各現其容姿， 反爲其所破，如風飄其綿。 欲以爪破山，齒齧破鐵丸， 欲以髮藕絲，旋轉於大山。 和合悉解脫，而望亂其心， 若能縛風足，令月空中墮。 以手抒大海，氣歔動雪山， 和合悉解脫，亦可令傾動。 於深巨海中，而求安足地， 如來於一切，和合悉解脫。 正覺大海中，求傾動亦然。」

時魔波旬弄三女已，卽沒不現。

 1093（一〇九三）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連 禪河側大菩提樹下，初成佛道。

天魔波旬作 是念：「此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河 側菩提樹下，初成佛道。我今當往，爲作留 難。」卽自變身，作百種淨、不淨色，詣佛所。

佛 遙見波旬百種淨、不淨色，作是念：「惡魔波旬 作百種淨、不淨色，欲作嬈亂。」卽說偈言：

「長夜生死中，作淨不淨色， 汝何爲作此，不度苦彼岸。 若諸身口意，不作留難者， 魔所不能敎，不隨魔自在。 如是知惡魔，於是自滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1094（一〇九四）

如是我聞：

一時，佛住欝鞞羅處尼連 禪河側菩提樹下，初成正覺。

爾時，世尊獨一 靜處，專心禪思，作如是念：「我今解脫苦行。 善哉！我今善解脫苦行，先修正願，今已果 得無上菩提。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇 住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下，初成正 覺。我今當往，爲作留難。」卽化作年少，住於 佛前，而說偈言：

「大修苦行處，能令得淸淨， 而今反棄捨，於此何所求？ 欲於此求淨，淨亦無由得。」

爾時，世尊作是念：「此魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「知諸修苦行，皆與無義俱， 終不獲其利，如弓彈有聲。 戒定聞慧道，我已悉修習， 得第一淸淨，其淨無有上。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1095（一〇九五）

如是我聞：

一時，佛住娑羅婆羅門聚 落。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅聚落 乞食。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇晨朝著 衣持鉢，入婆羅聚落乞食，我今當往，先入 其舍，語諸信心婆羅門長者，令沙門瞿曇空 鉢而出。」

時，魔波旬隨逐佛後，作是唱言：「沙 門！沙門！都不得食耶？」

爾時，世尊作是念： 「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽說偈言：

「汝新於如來，獲得無量罪， 汝謂呼如來，受諸苦惱耶？」

時，魔波旬作是言：「瞿曇！更入聚落，當令得 食。」

爾時，世尊而說偈言：

「正使無所有，安樂而自活， 如彼光音天，常以欣悅食。 正使無所有，安樂而自活， 常以欣悅食，不依於有身。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1096（一〇九六）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙 人住處鹿野苑中。

爾時，世尊吿諸比丘：「我 已解脫人天繩索，汝等亦復解脫人天繩 索。汝等當行人間，多所過度，多所饒益， 安樂人天，不須伴行，一一而去。我今亦 往欝鞞羅住處人間遊行。」

時，魔波旬作是 念：「沙門瞿曇住波羅㮈仙人住處鹿野苑 中，爲諸聲聞如是說法：『我已解脫人天繩 索，汝等亦能。汝等各別人間敎化，乃至我亦 當至欝鞞羅住處人間遊行。』我今當往，爲 作留難。」卽化作年少，住於佛前，而說偈言：

「不脫作脫想，謂呼已解脫， 爲大縛所縛，我今終不放。」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「我已脫一切，人天諸繩索， 已知汝波旬，卽自消滅去。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1097（一〇九七）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏 聚落。

時，石主釋氏聚落多人疫死。處處人民， 若男若女，從四方來受持三歸，其諸病人， 若男若女，若大若小，皆因來者自稱名字：「我 某甲等，歸佛、歸法、歸比丘僧。」擧村擧邑，皆 悉如是。

爾時，世尊勤爲聲聞說法。

時，諸信 心歸三寶者，斯則皆生人、天道中。

時，魔波 旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏石主釋 氏聚落，勤爲四衆說法。我今當往，爲作留 難。」化作年少，往住佛前，而說偈言：

「何爲勤說法，敎化諸人民， 相違不相違，不免於驅馳， 以有繫縛故，而爲彼說法？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「汝夜叉當知，衆生群集生， 諸有智慧者，孰能不哀愍？ 以有哀愍故，不能不敎化， 哀愍諸衆生，法自應如是。」

惡魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1098（一〇九八）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏 聚落。

爾時，世尊獨一靜處，禪思思惟，作是念： 「頗有作王，能得不殺，不敎人殺，一向行 法，不行非法耶？」

時，魔波旬作是念：「今沙 門瞿曇住石主釋氏聚落，獨一禪思，作是念： 『頗有作王，不殺生，不敎人殺，一向行法， 不行非法耶？』我今當往，爲其說法。」化作 年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是， 善逝！可得作王，不殺生，不敎人殺，一向 行法，不行非法。世尊！今可作王，善逝！今 可作王，必得如意。」

爾時，世尊作是念：「惡魔 波旬欲作嬈亂。」而吿魔言：「汝魔波旬！何故 作是言：『作王！世尊！作王！善逝！可得如意。』？」

魔白佛言：「我面從佛聞作是說：『若四如 意足修習多修習已，欲令雪山王變爲眞 金，卽作不異。』世尊今有四如意足，修習多修 習，令雪山王變爲眞金，如意不異。是故， 我白世尊：『作王！世尊！作王！善逝！可得如 意。』」

佛吿波旬：「我都無心欲作國王，云何 當作？我亦無心欲令雪山王變爲眞金，何 由而變？」

爾時，世尊卽說偈言：

「正使有眞金，如雪山王者， 一人得此金，亦復不知足。 是故智慧者，金石同一觀。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1099（一〇九九）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋 氏聚落。時，有衆多比丘集供養堂，爲作衣 事。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住於釋氏 石主釋氏聚落，衆多比丘集供養堂，爲作 衣故，我今當往，爲作留難。」化作少壯婆羅 門像，作大縈髮，著獸皮衣，手執曲杖，詣 供養堂，於衆多比丘前默然而住。須臾，語 諸比丘言：「汝等年少出家，膚白髮黑，年在盛 時，應受五欲莊嚴自娛，如何違親背族，悲 泣別離，信於非家，出家學道？何爲捨現世 樂，而求他世非時之樂？」

諸比丘語婆羅門： 「我不捨現世樂求他世非時之樂，乃是捨 非時樂就現世樂。」

波旬復問：「云何捨非時 樂就現世樂？」

比丘答言：「如世尊說，他世樂 少味多苦，少利多患；世尊說現世樂者，離諸 熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自 覺知。婆羅門！是名現世樂。」

時，婆羅門三反 掉頭瘖瘂，以杖築地，卽沒不現。

時，諸比丘卽生恐怖，身毛皆竪，此是何等婆 羅門像，來此作變？卽詣佛所，稽首禮足，退 坐一面，白佛言：「世尊！我等衆多比丘集供 養堂，爲作衣故。有一盛壯婆羅門，縈髮大 髻，來詣我所，作是言：『汝等年少出家……』」如上 廣說，乃至三反掉頭瘖瘂，以杖築地，卽沒 不現。「我等卽生恐怖，身毛皆竪，是何婆羅 門像，來作此變？」

佛吿諸比丘：「此非婆羅門， 是魔波旬來至汝所，欲作嬈亂。」爾時，世尊 卽說偈言：

「凡生諸苦惱，皆由於愛欲， 知世皆劍刺，何人樂於欲？ 覺世間有餘，皆悉爲劍刺， 是故𭶑慧者，當勤自調伏。 巨積眞金聚，猶如雪山王， 一人受用者，意猶不知足。 是故𭶑慧者，當修平等觀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1100（一一〇〇）

如是我聞：

一時，佛住釋氏石主釋氏 聚落。

時，有尊者善覺，晨朝著衣持鉢，入 石主釋氏聚落乞食。食已，還精舍，擧衣鉢， 洗足已，持尼師壇，置右肩上，入林中，坐 一樹下，修晝正受，作是念：「我得善利！於 正法、律出家學道；我得善利！遭遇大師如 來、等正覺；我得善利！得在梵行、持戒、備德、賢 善眞實衆中。我今當得賢善命終，於當來 世亦當賢善。」

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿 曇往石主釋氏聚落，有聲聞弟子名曰善 覺，著衣持鉢……」如上廣說，乃至「賢善命終，後 世亦賢。我今當往，爲作留難。」化作大身，盛 壯多力，見者怖畏，謂其力能翻發動大地， 至善覺比丘所。

善覺比丘遙見大身勇盛壯 士，卽生恐怖。從坐起，詣佛所，稽首禮足，退 住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢……」 廣說如上，乃至「賢善命終，後世亦賢。見有 大身士夫，勇壯熾盛，力能動地，見生恐怖，心 驚毛竪。」

佛吿善覺：「此非大身士夫，是魔波 旬欲作嬈亂。汝且還去，依彼樹下，修前三 昧，動作彼魔，因斯脫苦。」

時，尊者善覺卽還 本處，至於晨朝，著衣持鉢，入石主釋氏聚 落乞食。食已，還精舍……如上廣說，乃至「賢善 命終，後世亦賢。」

時，魔波旬復作是念：「此沙 門瞿曇住於釋氏，有弟子名曰善覺……」如上 廣說，乃至「賢善命終，後世亦賢。我今當往， 爲作留難。」復化作大身，勇壯熾盛，力能發 地，往住其前。

善覺比丘復遙見之。卽說偈 言：

「我正信非家，而出家學道， 於佛無價寶，正念繫心住。 隨汝變形色，我心不傾動， 覺汝爲幻化，便可從此滅。」

時，魔波旬作是念：「是沙門已知我心。」內懷 憂慼，卽沒不現。

 1101（一一〇一）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙 人住處鹿野苑中。

爾時，世尊吿諸比丘：「如來 聲聞作師子吼，說言：『已知！已知！』不知如來聲 聞於何等法已知、已知故作師子吼？謂苦 聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇住波羅㮈 國仙人住處鹿野苑中，爲諸聲聞說法，乃至 已知四聖諦。我今當往，爲作留難。」化作年 少，住於佛前，而說偈言：

「何於大衆中，無畏師子吼， 謂呼無有敵，望調伏一切？」

爾時，世尊作是念：「惡魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「如來於一切，甚深正法律， 方便師子吼，於法無所畏。 若有智慧者，何故自憂怖？」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

 1102（一一〇二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多衆踐 蹈曠野中，與五百比丘衆俱，而爲說法，以 五百鉢置於中庭。

爾時，世尊爲五百比丘 說五受陰生滅之法。

時，魔波旬作是念：「沙門 瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中，與五百比 丘俱，乃至說五受陰是生滅法。我今當往， 爲作留難。」化作大牛，往詣佛所，入彼五百 鉢間，諸比丘卽驅，莫令壞鉢。

爾時，世尊吿 諸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作嬈亂。」卽 說偈言：

「色受想行識，非我及我所， 若知眞實義，於彼無所著。 心無所著法，超出色結縛， 了達一切處，不住魔境界。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1103（一一〇三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城多衆踐 蹈曠野中，與六百比丘衆俱，爲諸比丘說 六觸入處集、六觸集、六觸滅。

時，魔波旬作 是念：「今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野， 爲六百比丘說六觸入處是集法、是滅法， 我今當往，爲作留難。」化作壯士，大身勇盛， 力能動地，來詣佛所。

彼諸比丘遙見壯士， 身大勇盛，見生怖畏，身毛皆竪，共相謂言： 「彼爲何等，形狀可畏？」

爾時，世尊吿諸比丘：「此 是惡魔，欲作嬈亂。」

爾時，世尊卽說偈言：

「色聲香味觸，及第六諸法， 愛念適可意，世間唯有此。 此是最惡貪，能繫著凡夫， 超越斯等者，是佛聖弟子。 度於魔境界，如日無雲翳。」

時，魔波旬作是念：「沙門瞿曇已知我心。」內 懷憂慼，卽沒不現。

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0290006" n="0290006"/>雜阿含經卷第三十九 校注

宋天竺三藏求那跋陀羅譯 㮈奈 㮈奈 熏 發發薰 蛆疽 以坐 蛆疽 蛆疽 蛆疽 蛆疽 晝盡 晝盡 責嘖 智知 令QC057_p0473a15分 晝盡 晝盡 蛆疽 欲K18n0650_p1101c23求欲 蛆疽 諸餘 若著 知智 越超 効效 之不消不消故 門問 効傚效 因同 醉酒 穌蘓 穌蘓 減滅 羂衒 政正 滅然 相想 愛受 微大 旋遊 矛𨥨 相想 相想 正政 琉瑠 絃弦 恩𭜪 往住 竟意 烏鳥 畫晝 以已 如知 流海 若K18n0650_p1106b18著 抒撓 歔噓 時K18n0650_p1106b23T02n0099_p0285c29如 彈但 沙門瞿曇 新親 正政 正政 㮈柰 已以 往住 㮈柰 而 免勉 以已 正政 者言 髮髻 悲QC057_p0484b18悉 時時之 知智 人切 晝盡 往住 翻翻覆 無價法僧諸僧 㮈柰 㮈柰 敵歒 義滅 結縛縛結

多語詞條對照

王舍城 Rājagaha. 波旬 Pāpiman. 迦蘭陀 Kalandaka. 王舍城 Rājagaha. 瞿低迦 Godhika. 仙人山側 Isigili-passa. 黑石室 Kāḷasilā. 般涅槃 Parinibbuta. 欝鞞羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 魔波旬 Māra pāpiman. 愛欲 Taṇhā. 愛念 Arati. 愛樂 Rāga. 欝鞞羅 Uruvelā. 娑羅婆羅門聚落 Sālāya-brāhmanagāma. 波羅㮈＝柰【三】＊㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊㮈柰 Bārāṇasī. 鹿野苑 Migadāya. 雪山 Himavanta. 釋氏 Sakka. 石主 Silāvatī. 善覺 Samiddhi. 瞿曇 Gotama.

CBETA 校注

宋天…譯【大】，〔－〕【聖】 A. III. 126. Kaṭuviya.，[No. 100(20)] 㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊ 熏【大】，〔－〕【聖】 發【大】，發薰【明】 蛆【大】＊，疽【宋】【聖】＊ 以【大】，坐【聖】 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊ 責【大】，嘖【聖】 智【大】，知【宋】【元】【明】 欲【CB】【麗-CB】【聖】，求【大】 諸【大】，餘【聖】 若【大】，著【宋】【元】【明】【聖】 知【大】＊，智【聖】＊ S. 20. 9. Nāga.，[No. 100(22)] 越【大】，超【聖】 効【大】，效【聖】 之不消【大】，不消故【聖】 門【大】，問【聖】 効【大】，傚【宋】【元】【明】，效【聖】 因【大】，同【宋】【元】【明】 S. 4. 1. 9. Āyu.，[No. 100(23)] 醉【大】，酒【聖】 S. 4. 1. 10. Āyu.，[No. 100(24)] 穌【大】＊，蘓【聖】＊ 減【大】，滅【聖】 S. 4. 2. 5. Mānasa.，[No. 100(25)] 羂【大】，衒【宋】 政【大】，正【宋】【元】【明】 滅【大】，然【宋】【元】【明】 S. 4. 1. 7. Suppati.，[No. 100(26)] 迦蘭陀 Kalandaka. 相【大】＊，想【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】 S. 4. 2. 1. Pāsāna.，[No. 100(27)] 微【大】，大【宋】【元】【明】 S. 4. 1. 6. Sappa.，[No. 100(28)] 旋【大】，遊【聖】 矛【大】，𨥨【聖】 S. 4. 2. 3. Sakalika.，[No. 100(29)] 正【大】＊，政【聖】＊ S. 4. 3. 3. Godhika.，[No. 100(30)] 琉【大】，瑠【聖】 絃【大】，弦【宋】【元】【明】【聖】 恩【大】，𭜪【明】 S. 4. 3. 4-5. Dhītaro.，[No. 100(31)] 往【大】，住【明】 竟【大】，意【元】 烏【大】，鳥【明】 畫【大】，晝【宋】 以【大】，已【聖】 如【大】，知【聖】 流【大】，海【聖】 抒【大】，撓【宋】 歔【大】，噓【元】【明】 S. 4. 1. 3. Sabha.，[No. 100(32)] 彈【大】，但【宋】【元】【明】【聖】 沙門【大】，瞿曇【聖】 新【大】，親【宋】【元】【明】【聖】 㮈【大】＊，柰【宋】＊【元】＊【明】＊ 已【大】，以【明】 往【大】，住【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 免【大】，勉【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【聖】 者【大】，言【元】 髮【大】，髻【宋】【元】【明】【聖】 時【大】，時之【宋】【元】【明】 人【大】，切【宋】【元】【明】 晝【大】，盡【元】【明】【聖】 往【大】，住【宋】【元】【明】 翻【大】，翻覆【元】【明】 無價【大】，法僧【宋】【元】【明】，諸僧【聖】 敵【大】，歒【聖】 義【大】，滅【宋】【元】【明】 結縛【大】，縛結【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔宋天…譯〕－【聖】 A. III. 126. Kaṭuviya. [No. 100(20)] 㮈＝奈【三】＊ 〔熏〕－【聖】 發＋（薰）【明】 蛆＝疽【宋】【聖】＊ 以＝坐【聖】 [No. 100(21)] 晝＝盡【元】【明】＊【聖】＊ 責＝嘖【聖】 智＝知【三】 求＝欲【聖】 諸＝餘【聖】 若＝著【三】【聖】 知＝智【聖】＊ S. 20. 9. Nāga. [No. 100(22)] 越＝超【聖】 効＝效【聖】 之不消＝不消故【聖】 門＝問【聖】 効＝傚【三】，效【聖】 因＝同【三】 S. 4. 1. 9. Āyu. [No. 100(23)] 王舍城 Rājagaha. 波旬 Pāpiman. 醉＝酒【聖】 S. 4. 1. 10. Āyu. [No. 100(24)] 穌＝蘓【聖】＊ 減＝滅【聖】 S. 4. 2. 5. Mānasa. [No. 100(25)] 羂＝衒【宋】 政＝正【三】 滅＝然【三】 S. 4. 1. 7. Suppati. [No. 100(26)] Kalandaka. 相＝想【三】＊【聖】＊ 愛＝受【三】【聖】 S. 4. 2. 1. Pāsāna. [No. 100(27)] 微＝大【三】 S. 4. 1. 6. Sappa. [No. 100(28)] 旋＝遊【聖】 矛＝𨥨【聖】 S. 4. 2. 3. Sakalika. [No. 100(29)] 王舍城 Rājagaha. 正＝政【聖】＊ S. 4. 3. 3. Godhika. [No. 100(30)] 瞿低迦 Godhika. 仙人山側 Isigili-passa. 黑石室 Kāḷasilā. 琉＝瑠【聖】 絃＝弦【三】【聖】 恩＝𭜪【明】 般涅槃 Parinibbuta. S. 4. 3. 4-5. Dhītaro. [No. 100(31)] 欝鞞羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 魔波旬 Māra pāpiman. 往＝住【明】 竟＝意【元】 烏＝鳥【明】 畫＝晝【宋】 愛欲 Taṇhā. 愛念 Arati. 愛樂 Rāga. 以＝已【聖】 如＝知【聖】 流＝海【聖】 抒＝撓【宋】 歔＝噓【元】【明】 S. 4. 1. 3. Sabha. [No. 100(32)] 欝鞞羅 Uruvelā. S. 4. 1. 1. Tapo. 彈＝但【三】【聖】 S. 4. 2. 8. Piṇḍa. 娑羅婆羅門聚落 Sālāya-brāhmanagāma. 沙門＝瞿曇【聖】 新＝親【三】【聖】 S. 4. 1. 4-5. Pāsa. 波羅㮈 Bārāṇasī. 㮈＝柰【三】＊ 鹿野苑 Migadāya. 已＝以【明】 往＝住【三】 S. 4. 2. 4. Patirūpa. 〔而〕－【三】【聖】 免＝勉【聖】 以＝已【三】【聖】 S. 4. 2. 10. Rajja. 雪山 Himavanta. 者＝言【元】 S. 4. 3. 1. Sambahulā. 釋氏 Sakka. 石主 Silāvatī. 髮＝髻【三】【聖】 時＋（之）【三】 人＝切【三】 S. 4. 3. 2. Samiddhi. 善覺 Samiddhi. 晝＝盡【元】【明】【聖】 往＝住【三】 翻＋（覆）【元】【明】 無價＝法僧【三】，諸僧【聖】 S. 4. 2. 2. Sīha. 瞿曇 Gotama. 敵＝歒【聖】 S. 4. 2. 6. Patta. 義＝滅【三】 結縛＝縛結【聖】 S. 4. 2. 7. Āyatana. 末題前行宋元俱有性空佛三字 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

令【CB】【磧乙-CB】，分【大】 若【CB】【麗-CB】，著【大】 時【CB】【麗-CB】，如【大】 悲【CB】【磧乙-CB】，悉【大】

相對應巴利文書名

A. III. 126. Kaṭuviya. S. 20. 9. Nāga. S. 4. 1. 9. Āyu. S. 4. 1. 10. Āyu. S. 4. 2. 5. Mānasa. S. 4. 1. 7. Suppati. S. 4. 2. 1. Pāsāna. S. 4. 1. 6. Sappa. S. 4. 2. 3. Sakalika. S. 4. 3. 3. Godhika. S. 4. 3. 4-5. Dhītaro. S. 4. 1. 3. Sabha. S. 4. 1. 1. Tapo. S. 4. 2. 8. Piṇḍa. S. 4. 1. 4-5. Pāsa. S. 4. 2. 4. Patirūpa. S. 4. 2. 10. Rajja. S. 4. 3. 1. Sambahulā. S. 4. 3. 2. Samiddhi. S. 4. 2. 2. Sīha. S. 4. 2. 6. Patta. S. 4. 2. 7. Āyatana.

其他校注

[No. 100(20)] [No. 100(21)] [No. 100(22)] [No. 100(23)] [No. 100(24)] [No. 100(25)] [No. 100(26)] [No. 100(27)] [No. 100(28)] [No. 100(29)] [No. 100(30)] [No. 100(31)] [No. 100(32)]